Христианский публицист Марк Симс опубликовал 8 июля 2026 года на сайте Mere Orthodoxy эссе, посвященное фильму The Backrooms («Закулисье реальности»). Как считает автор, картина является ярким художественным выражением кризиса, которого достигло мировоззрение постмодерна.
Американский научно-фантастический хоррор режиссера Кейна Парсонса рассказывает о людях, которые по разным причинам оказываются в странном бесконечном пространстве, состоящем из однотипных комнат с желтыми стенами, гудящими лампами и ощущением полной изоляции от мира. Это место не подчиняется привычной логике, а выхода из него, кажется, не существует. Пытаясь понять, как они здесь оказались и как выбраться, герои постепенно теряют связь с реальностью, а лабиринт все сильнее воздействует на их разум, страхи и поведение.
Образы бесконечных пустых помещений христианский публицист связывает с идеями постмодернистской деконструкции, в которой вещи не имеют объективного значения.
Наиболее наглядно эта мысль раскрывается в сцене, где герой неожиданно находит в одной из комнат освещенную рождественскую елку. Обычно она ассоциируется с праздником Рождества Христова, радостью, семьей и традицией, но здесь оказывается вырванной из привычного контекста. В понимании французского философа Жака Деррида, такой символ становится «текстом», утратившим очевидное значение. Герой уже не воспринимает елку как знак праздника − она вызывает лишь тревогу и вопрос: что она здесь делает? Ответ фильма оказывается пугающим: этот символ больше ничего не означает.
В этом и заключается, по мнению Симса, главный ужас картины − не в обитающих в лабиринте фантасмагорических сущностях, а в мысли о том, что привычные символы культуры утрачивают связь с высшим предназначением человека и перестают указывать на духовную реальность, что за фасадом повседневной жизни зияет «огромная пустота бессмысленности».
Марк Симс противопоставляет такое восприятие мира традиционному христианскому взгляду, согласно которому смысл существует независимо от субъективизма человека и укоренен в Боге.
Анализируя сюжет фильма, автор эссе также отмечает, что герои надеются обрести освобождение через познание себя, однако, пытаясь выбраться из «петли травм» прошлого, лишь прочнее в ней застревают.
Этим картина, как считает публицист, критикует современную терапевтическую культуру, лишенную прочных духовных опор и зацикленную на проработке переживаний. Симс делает вывод, что все это в конечном счете приводит к «агонии самопознания» − нескончаемому самоанализу, в котором нет места для преодоления греховности.
«В мире, который смыл метафизику в отхожее место, единственным “настоящим” остаются наши переживания и чувства. Но если, открыв окно внутрь себя, человек обнаружит не свет, а тьму, тогда ничего не остается», − пишет он.
В заключение публицист утверждает, что именно христианская вера предлагает выход из этого мировоззренческого тупика. По убеждению Симса, источником надежды для человека может стать не глубокое погружение «в кроличью нору своей психики», но Спаситель, Который «умирает, чтобы искупить чудовищ и грешников и сделать их возлюбленными, прощенными святыми». Автор считает, что представленное в фильме честное осмысление духовных последствий жизни без Бога может побудить современного человека к поиску истины.