В праздник пасхальной радости Радоницы рассмотрим смерть сквозь призму Воскресения Христова. Оно является спасительным последствием появления в мире смерти, последствием, которое победило смерть.
Бог смерть не создавал. Она явилась естественным продуктом грехопадения человека. Почему?
Что такое смерть? В самой простой форме это разлучение души с телом. Человек имеет трихотомическое (тройственное) устроение: дух, душа и тело. Вот как профессор Владимир Лосский в своей книге «Православное богословие» объясняет появление смерти: «С этого момента (грехопадения. – Прим. авт.) человек находится во власти лукавого. Оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной. Внезапно опрокинутый ум человека вместо того, чтобы отражать вечность, отображает в себе бесформенную материю: первозданная иерархия в человеке, ранее открытом для благодати и изливавшем ее в мир, – перевернута. Дух должен жить с Богом, душа – духом, тело – душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными, подобными той автономной доброте и красоте, которые змий открыл женщине, когда привлек ее внимание к древу. Душа, в свою очередь, становится паразитом тела – поднимаются страсти. И, наконец, тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть».
Очень точно иллюстрирует данный момент протоиерей Олег Давыденков в книге «Догматическое богословие»: «До грехопадения между душой и телом в человеке имело место отношение строгого соподчинения. Душа была устремлена к Богу, а тело было послушным орудием души. Весь материальный мир, являясь как бы продолжением человеческой телесности, подчинялся своему владыке – человеку. Грех опрокинул эту изначальную иерархию. Душа, разорвав свою связь с Богом, попадает в зависимость от тела, отсюда возникает ложная духовность, и здесь же – источник страстей. Тело, в свою очередь, оказывается в зависимости от внешнего мира, порабощается вещественным началам мира сего. В отношения между составляющими человеческой природы вносится разлад: “Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся…ˮ (Гал. 5:17)».
Душа становится рабом тела. Она желает с помощью тела и всего материального мира совершать грех.
Поэтому появляется смерть. Бог попускает появится этой препоне, этому лезвию палача, отсекающему душу от тела. Зачем?
Отец Олег Давиденков отвечает: «Попущение смерти есть проявление попечения Божия о человеке, ибо грех обладает свойством накапливаться, и если бы смерть не полагала предела земному существованию человека, то он, совершенствуясь во зле, в конечном счете уподобился бы демонам. Попущение смерти и изгнание человека из рая, делающее недоступным для него древо жизни, необходимы для того, чтобы не увековечить человека в состоянии духовно-нравственного ничтожества. Именно неотвратимость смерти открывает для человека путь покаяния».
Именно поэтому смерть, конечно, благо. И памятосмертие, как писал святитель Игнатий (Брянчанинов) вслед практически за всеми святыми отцами, тоже благо. Вспомним также Священное Писание: «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир. 7:39).
Думается, что если бы не было смерти, то и мы не смогли бы родиться, потому что еще в древнейшие времена люди бы уничтожили мир. Как, в принципе, чуть не случилось с допотопной цивилизацией.
Святые отцы часто употребляют относительно смерти слово «тление», т.е. распад чего-то целого на составные части. Его можно назвать еще разложением. В данном случае биологического тела человека. Это также очень важный процесс. Почему?
Тело должно разложиться, чтобы в некоем таинственном и в то же время биологическом смысле очиститься от греха и восстать заново во всеобщее воскресение из мертвых. Об этом писал святой первоверховный апостол Павел: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор. 15:42–44). И даже святые Енох и пророк Илия, которые были живыми взяты на Небо, также должны умереть (см. Откр.11:1–13).
Если мы внимательно всмотримся в природу как в еще одно Божие евангелие, то увидим, что Господь много дает примеров этой смерти и воскресения из мертвых. Нынче вокруг апрельское цветение. Голая мертвая земля, мертвые камешки-зернышки в ней – и вдруг таинственным чудом Божиим, волей Божией они превращаются в нечто иное, чем были: изумрудную сочную траву, злаки, благоухающие прекрасные цветы. Точно так же и деревья. Казалось, мертвые скелеты – и вдруг они покрываются нежными листьями и удивительными пахнущими цветами, источающими нектар. А гусеница, которая превращается в бабочку? А гробик-яйцо, в котором зарождается новая нежная пушистая жизнь цыпленка?
А смена четырех сезонов года? Разве она не напоминает смерть и Воскресение Христово? Голгофу и Пасху? Страдания, смерть, в которых рождается и воскресает новая жизнь? Жизнь как Божье чудо. Всё в природе вопиет к нам гармоничной симфонией о Воскресении Христовом и воскресении во Христе каждом из нас. Воскресении в новой обновленной природе.
Какая она будет, эта природа? В ней, по словам отца Олега Давиденкова, следует различить четыре качества, которые он выводит из вышеприведенных слов святого апостола Павла (1 Кор. 15:42–44): мы будем во Всеобщем воскресении из мертвых
«а) нетленными, т.е. неподвластными процессам разрушения и смерти (см.: Лк. 20:35–36; 1 Кор. 15:53);
б) славными, т.е. светоносными, подобно телу Самого Спасителя, когда Он преобразился на Фаворе (см.: Флп. 3:21), согласно Его обетованию: “Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца ихˮ (Мф. 13:43). Преображенные славные тела будут явным для всех образом отражать внутреннее совершенство их обладателей, что не всегда имеет место в настоящей жизни. В отношении грешников это свойство следует понимать как, напротив, лишенность света, бесславные тела грешников будут в полной мере обнаруживать степень духовного падения их обладателей;
в) сильными, т. е. непричастными изнеможению и немощам настоящей жизни вообще;
г) духовными, т. е. более тонкими и легкими в сравнении с нынешними телами, или, по словам ап. Павла, небесными (см.: 1 Кор. 15:48–49). Они сделаются непричастными по крайней мере некоторым телесным потребностям (см.: Мф. 22:30; Лк. 20:36) и явятся послушными орудиями своих душ, обладая значительно большей свободой в отношении природной необходимости по сравнению с нынешними душевными, грубо-вещественными телами».
Что же нам надо делать?
Древнееврейское слово «пейсах» («песех») переводится как «переход». Внутри себя нужно совершить переход от тьмы к свету, от греха к покаянию, от жизни по похотям к жизни по заповедям, от ада к Пасхе.
И тогда смерть для нас будет добрым другом, соединяющим нас со Христом, а Второе пришествие Христово – великой пасхальной радостью, вводящей нас в дом Нового Горнего Града Иерусалима!
Профессор Владимир Лосский заканчивает свою книгу «Православное богословие» следующими словами: «После победы Христа над смертью воскресение стало общим законом твари – не только человечества, но и животных, растений, камней, всего космоса, потому что каждый из нас его возглавляет. Мы крещаемся в смерть Христову, погружаемся в воду, чтобы вместе с Ним совоскреснуть. И для души, омытой слезами, как крещальными водами, и объятой огнем Духа Святого, воскресение – это не только чаяние, но уже и присутствующая реальность; парусия начинается в душах святых, и поэтому святой Симеон Новый Богослов смог написать: “Для тех, кто стал чадами света и сынами грядущего дня, для тех, кто всегда ходит в свете, никогда не придет день Господень, потому что они уже с Богом и в Богеˮ. Бескрайний океан света изливается от воскресшего тела Спасителя».
Христос Воскресе! Воистину Воскресе!